縱觀人類(lèi)文明史，可以說(shuō)，技術(shù)的發(fā)展與人的生存相伴相生。

早在古希臘時(shí)代，就有柏拉圖對(duì)于“愛(ài)比米修斯造人”的技術(shù)源發(fā)性意義的思考。而普羅米修斯為人類(lèi)盜來(lái)的技術(shù)與火種正是人類(lèi)得以超越自身“缺陷”的工具。千百年來(lái)，人類(lèi)憑借技術(shù)獲得生存之道，追求自我的不斷完善。

隨著技術(shù)的不斷進(jìn)步，人們從蒸汽時(shí)代進(jìn)入到電力時(shí)代，再到原子時(shí)代、信息時(shí)代。然而，技術(shù)令人們身處的物質(zhì)世界越來(lái)越豐富的同時(shí)，也令人們面臨著愈來(lái)愈多的認(rèn)識(shí)危機(jī)、生存危機(jī)和信仰危機(jī)。

在移動(dòng)互聯(lián)網(wǎng)高度發(fā)達(dá)的今天，標(biāo)簽遍地的社交媒體，算法勾勒出了光怪陸離的世界，人類(lèi)運(yùn)用技術(shù)打造了侵蝕真實(shí)的仿象。一切資訊、知識(shí)和觀點(diǎn)都觸手可及，海量的信息像隨機(jī)編碼的符號(hào)，壘出一幢幢數(shù)據(jù)廢墟，這一切無(wú)不昭示著這個(gè)我們與他者分裂的時(shí)代。

顯然，技術(shù)對(duì)真實(shí)世界的侵襲與轟炸，強(qiáng)迫著人們改變。

當(dāng)我們面臨的是一座座由算法構(gòu)筑的信息孤島，我們會(huì)發(fā)現(xiàn)越來(lái)越難通過(guò)搜索引擎獲取自己想要的內(nèi)容。當(dāng)算法越準(zhǔn)確，內(nèi)容分發(fā)的效率越高，信息壟斷也進(jìn)一步加劇。從信息繭房到信息供養(yǎng)，我們又回到了那個(gè)被時(shí)代持續(xù)叩問(wèn)的命題：什么才是真實(shí)的世界？

從仿象到仿真

法國(guó)哲學(xué)家讓·鮑德里亞曾預(yù)言“我們將生活在現(xiàn)實(shí)的美學(xué)幻覺(jué)中，而‘現(xiàn)實(shí)勝于虛構(gòu)’這個(gè)符合生活美學(xué)化的超現(xiàn)實(shí)主義階段的古老口號(hào)也將被超越?！?/p>

在《象征交換與死亡》一書(shū)中，他探討了符號(hào)的變遷，將仿象劃分為仿造、生產(chǎn)和仿真三個(gè)等級(jí)，分別象征著文藝復(fù)興價(jià)值的自然規(guī)律、工業(yè)革命價(jià)值的商品規(guī)律和當(dāng)下的價(jià)值結(jié)構(gòu)規(guī)律。事實(shí)上，仿象的三個(gè)等級(jí)對(duì)應(yīng)著人與技術(shù)的粘合度的遞增，從仿造到仿真，真實(shí)的邊界也愈發(fā)模糊。

仿造，誕生于文藝復(fù)興運(yùn)動(dòng)，是人們以自然為模型進(jìn)行符號(hào)的生產(chǎn)。在封建等級(jí)社會(huì)，每一種符號(hào)都沒(méi)有歧義地指向一種地位，而仿造符號(hào)則會(huì)受到懲罰，比如，仿造黃袍意味著造反，仿造高冠意味著忤逆權(quán)威。

資產(chǎn)階級(jí)的興起使符號(hào)得以解放，所有階級(jí)可以沒(méi)有區(qū)別地玩弄符號(hào)。然而，資產(chǎn)階級(jí)在符號(hào)的使用上依然迷戀傳統(tǒng)秩序，他們用仿大理石來(lái)模仿自然，用虛假的自然權(quán)利來(lái)模仿封建秩序，用符號(hào)達(dá)到了虛假的同一。

從仿造到生產(chǎn)，被視為“工業(yè)仿象”，生產(chǎn)是符號(hào)徹底擺脫等級(jí)和地位限制的標(biāo)志。生產(chǎn)超越了仿造，在機(jī)器大生產(chǎn)的轟鳴聲中，流水線(xiàn)上的產(chǎn)品批量繁殖，產(chǎn)品之間是完全等價(jià)的，自然也就不存在著原型和復(fù)制品之間的差異。

盡管人們此時(shí)仍是價(jià)值的創(chuàng)造者，可人在生產(chǎn)過(guò)程中也成為了無(wú)差異性的機(jī)器，工人們從事著簡(jiǎn)單機(jī)械性的工作，可以被隨意替換。

當(dāng)生產(chǎn)進(jìn)一步走向仿真時(shí)，終于成為了不同符號(hào)之間的重新編碼和組合。機(jī)器的興起逐漸取代了人力的勞動(dòng)，生產(chǎn)的目的性也從滿(mǎn)足人的自發(fā)需要到服務(wù)于整個(gè)社會(huì)系統(tǒng)。仿真成為了對(duì)符號(hào)的編碼，每一個(gè)模式之間的異質(zhì)性，通過(guò)制造的對(duì)立符號(hào)產(chǎn)生，無(wú)限地再生產(chǎn)沒(méi)有實(shí)際意義的東西。

原始社會(huì)，人們會(huì)用面具掩蓋本我。資產(chǎn)階級(jí)時(shí)代，鏡子取代了面具。如今，我們甚至無(wú)法窺見(jiàn)自己的鏡像，取而代之的是影像，是重疊的，多重意味的復(fù)雜影像。網(wǎng)絡(luò)身份成為我們真實(shí)自己的一部分，每個(gè)網(wǎng)絡(luò)身份都與前一個(gè)有區(qū)別，甚至有很多人擁有多個(gè)截然不同的網(wǎng)絡(luò)身份。于是，從仿造到仿真，真實(shí)的邊界愈發(fā)模糊。

從前，是領(lǐng)土產(chǎn)生地圖;現(xiàn)在，是地圖生成領(lǐng)土。從前，仿真本是真實(shí)的投影;現(xiàn)在，遮蔽了真實(shí)成為了更為真實(shí)的超真實(shí)。于是，吃飯至少不再是單純的吃飯，而是為了在朋友圈滿(mǎn)足表達(dá)的欲望。人們?cè)诨ヂ?lián)網(wǎng)上觸碰到的媒介，也比單調(diào)乏味的日常生活更吸引人，媒介帶來(lái)的一切因此成為了我們的主體體驗(yàn)。

科幻著作《仿生人能夢(mèng)見(jiàn)電子羊嗎？》一書(shū)中，提出了振聾發(fā)聵的兩個(gè)問(wèn)題：第一個(gè)問(wèn)題是仿生人能否做夢(mèng)，即對(duì)仿象與真實(shí)的區(qū)分;第二個(gè)問(wèn)題是仿生人做夢(mèng)能否夢(mèng)見(jiàn)電子羊，即對(duì)仿象真實(shí)性的質(zhì)疑。從仿生人到電子羊，仿真不再根源于真實(shí)，而是扮演真實(shí)、清除真實(shí)。

但仿真終究不是真實(shí)，仿生人永遠(yuǎn)也無(wú)法成為人。這是因?yàn)?，人?lèi)并不是完全理性的，無(wú)法站在一個(gè)安全的距離去看一切?？嚯y，使我們相信生存的一切都是有意義的，而高貴的同理心，使我們對(duì)他人的苦難感同身受，這也正是宗教存在的意義。

從洞穴假說(shuō)到真實(shí)荒漠

柏拉圖有一個(gè)非常著名的洞穴假說(shuō)。

一群被繩索束縛著連成一條線(xiàn)的洞穴人，從出生開(kāi)始眼前就只有一面墻，聲音從他們的背后傳來(lái)，人們舉著火把從他們背后走過(guò)，洞穴人只能看到墻上火光中投射出來(lái)的影子。從他們的人生經(jīng)驗(yàn)來(lái)說(shuō)，那就是一個(gè)真實(shí)的世界。終于，其中一個(gè)人掙脫了枷鎖，摸索出洞口，并且第一次看到了真實(shí)的世界。

現(xiàn)代人也許會(huì)嘲笑洞穴人受到了愚弄，但事實(shí)上，沒(méi)有人能否定這種“愚弄”在我們身邊存在的可能性。

根據(jù)維度理論，洞穴人看到墻壁上的投影是平面的二維世界。零維是一個(gè)點(diǎn)，一維是一條直線(xiàn)，二維是平面，而我們所觀察到的物體是三維的。愛(ài)因斯坦指出，這個(gè)世界被加上了時(shí)間軸，因此我們生活在三維的時(shí)空中。而截至目前，是否還有更多的維度存在并沒(méi)有科學(xué)的否定證據(jù)。

當(dāng)然，一方面是從科學(xué)的角度證明更高維度的存在，另一方面，當(dāng)人類(lèi)社會(huì)從仿造走向仿真時(shí)，傳統(tǒng)的表現(xiàn)反映真實(shí)的規(guī)律被打破，模型構(gòu)造了真實(shí)。而這樣一個(gè)虛擬與真實(shí)邊界模糊的世界則為我們想象更高維度的空間時(shí)提供了邏輯上的可能。

我們或多或少都知道，《黑客帝國(guó)》里那個(gè)兔子洞的故事：

在《黑客帝國(guó)》中，墨菲斯給尼奧一顆紅藥丸和藍(lán)藥丸，告訴他，這是他最后的一次機(jī)會(huì)，選藍(lán)藥丸，故事結(jié)束，在床上醒來(lái)，相信你所相信的事物;選紅藥丸，留下來(lái)便會(huì)帶他去兔子洞的深度。

這太容易讓人想到中國(guó)古老的典故“莊周夢(mèng)蝶”的故事，并提出了“什么才是真實(shí)？”的后現(xiàn)代主義的哲學(xué)詰問(wèn)。

波德里亞在《完美罪行》一書(shū)中，闡釋了真實(shí)與幻覺(jué)的關(guān)系“世界是一個(gè)根本性的幻覺(jué)。為了消除它，就必須把這個(gè)世界視為實(shí)在的，給它以實(shí)在的力量，不惜任何代價(jià)使它存在并具有意義”。

在波德里亞的理論里，我們現(xiàn)在所有的世界是一個(gè)“幻覺(jué)”，我們存在的所有意義，是為了證明這個(gè)世界是“真實(shí)的”，或者證明在這個(gè)幻覺(jué)的世界之外，存在著一個(gè)真實(shí)的世界。這種對(duì)“真實(shí)”的努力追求，最終導(dǎo)致了幻覺(jué)消失，也就是世界毀滅。

依據(jù)波德里亞對(duì)擬真世界的定義，人類(lèi)發(fā)現(xiàn)真實(shí)的過(guò)程也是世界走向毀滅的過(guò)程。這里人類(lèi)面對(duì)的，是極其痛苦的自涉性矛盾——人的符號(hào)化漸變和擬真世界的拓展開(kāi)始并軌。在努力使虛妄世界變得更加真實(shí)的社會(huì)活動(dòng)中，人也一點(diǎn)點(diǎn)地將自身的自由意志逐漸符號(hào)化，以適應(yīng)世界的符號(hào)化。

最終，尼奧戰(zhàn)勝M(fèi)atrix之后又如何？齊澤克表示，這個(gè)問(wèn)題回到了柏拉圖的理想國(guó)：《黑客帝國(guó)》不正重復(fù)了柏拉圖的洞穴寓言——普通人成為了囚徒，被緊緊捆綁在座位上，強(qiáng)迫觀看所謂現(xiàn)實(shí)的詭異影像，錯(cuò)誤地認(rèn)為這是現(xiàn)實(shí)。

而《黑客帝國(guó)》和它重要的區(qū)別在于，當(dāng)其中某些人從他們的洞穴困局里逃出后，他們看見(jiàn)的不再是由陽(yáng)光照射的明媚空間，至高至善的美，而是“真實(shí)的荒漠”。

最終，所有的問(wèn)題都?xì)w結(jié)到了柏拉圖，歸結(jié)到了理想國(guó)，歸結(jié)到了基督教的千年王國(guó)和人文主義者的烏托邦。這也回到了原初的恐懼：《黑客帝國(guó)》扭曲了我們對(duì)真實(shí)的感知，這是讓人絕望的兔子洞，是一個(gè)關(guān)于真實(shí)世界的無(wú)限循環(huán)。

事實(shí)上，人類(lèi)總是在科技不斷發(fā)展的進(jìn)程中尋找新的生存空間。計(jì)算機(jī)虛擬空間的出現(xiàn)提供了分裂出無(wú)限世界的可能。但人們突然間發(fā)現(xiàn)，網(wǎng)上符號(hào)化的弱連接方式依舊隱患無(wú)窮，從隱私到個(gè)人認(rèn)同，網(wǎng)絡(luò)信息已經(jīng)超過(guò)民族符號(hào)和經(jīng)濟(jì)符號(hào)，成為我們虛擬鏡像的一部分。

如何才能超越符號(hào)化的冰冷森林，找到確認(rèn)存在的真正方式，依舊是人類(lèi)哲學(xué)發(fā)展到現(xiàn)在面對(duì)的最大敵人。
責(zé)編AJX